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Si conclude con questo audiolibro la serie di discorsi dedicata da Osho al Vangelo di Tommaso, suddivisa in tre parti. In perfetta sintonia con Tommaso, Osho aiuta ad avvicinare il viso di Gesù, dietro la facciata che nel tempo gli è stata imposta. Questo Vangelo rivela come egli fosse visto e rispettato dalla gente come un maestro di saggezza, e non come un profeta apocalittico o un messia. In questi discorsi è possibile incontrare Gesù il saggio, che parla direttamente alle persone delle loro esistenze, delle loro potenzialità, delle loro più segrete aspirazioni.

In questo libro, in particolare, risulta evidente che Osho condivide la sua visione per sollecitare un processo di coscienza. Infatti, di fronte alla morte, forse l'ultimo tabù che il genere umano condivide, si può solo avere il coraggio di un confronto diretto, libero da stereotipi, pregiudizi e dai tanti rituali che tendono a esorcizzarla. Tutti i capitoli sono soglie che si aprono, se li si avvicina intenzionati a fare esperienza di ciò che viene sollecitato. E a tal proposito, nel testo vengono suggerite alcune strategie meditative.

Collana: "Le Opere Sapienziali". "Il vuoto interiore può essere colmato solo quando realizzi te stesso, quando raggiungi il tuo essere." (Osho) "Cercate il tesoro che non muore mai, che è vostro per sempre; il tesoro che le tarme non divorano e i vermi non distruggono." (Gesù il Cristo) Il Cristo a cui Osho introduce è assolutamente diverso dal Gesù tramandato dalla chiesa istituzionale. È un Cristo che risuona e amplifica l’annuncio di una trasformazione radicale, oggi divenuta una vera e propria questione di sopravvivenza.

"Se il bambino viene allevato in modo errato, l'intera umanità si perderà per strada. Il bambino è il seme: se il seme viene avvelenato e corrotto, seppure da persone bene intenzionate - persone che aspirano a fargli del bene - non si può sperare che nasca un individuo libero. Quel sogno non si avvererà mai."

Osho invita alla più grande avventura che l'essere umano potrà mai intraprendere: conoscere se stessi. Un invito che echeggia la nostra più segreta ispirazione: conoscere se stessi, comprendersi, viversi nella pienezza delle proprie potenzialità. Nel capitoli di questo libro si dispiega un percorso che, in realtà, noi tutti stiamo vivendo, sebbene in modo inconsapevole e a tentoni. Cos'altro è, infatti, il nostro perenne bisogno di dare un senso al nostro essere al mondo? Cos'è la ricerca di momenti felici e di realizzazione?

"Occorre trasformare il programma vitale dell'uomo, occorre dargli nuovi valori. Esiste una frattura all'interno dell'essere umano che le semplici ideologie e la sola morale non possono ricomporre." Osho Oggi è lo stato delle cose che richiede di prendere in considerazione i nostri "fondamentali" e ragionare i presupposti su cui si basa la realtà sociale e quindi la nostra vita. Per poi chiedersi quali responsabilità ciascuno di noi è chiamato ad assumersi, per cambiare davvero la situazione.

“Il mio sforzo è condurre l’uomo e la donna a una dimensione in cui si possano accettare a vicenda, in quanto polarità complementari e opposte. Se una sola frazione, seppur minuscola, della società riuscirà a rispettarsi vicendevolmente, avverrà un’incredibile rivoluzione.” Così Osho introduce a una delle sue prospettive che rimane un’utopia, là dove prevale un’idea maschio-centrica di come il mondo dovrebbe essere. Questa antologia è nata sulla base di domande fatte a Osho da tante donne, e grazie a un lavoro di selezione di altre donne.

Il Sufismo – inteso come processo esperienziale – che Osho invita a visitare in questo libro, apre al mondo dell’amore incondizionato. Qualcosa a cui tutti aspiriamo, nel nostro innamorarci e relazionarci. Come spiegato nel primo capitolo, occorre però connettersi con quanto condiviso tramite l’esperienza, e in tal senso Osho e i mistici Sufi sono ricchi di strategie proposte nel testo, rimaste efficaci nel tempo.

La psicologia è oggi un grande contenitore dove trovano spazio indirizzi disciplinari e teorici la cui diversità è impressionante. Li si può ancora riunire sotto la stessa denominazione, solo per il fine che li caratterizza, ovvero l'intenzione di comprendere l'essere umano e trovare una spiegazione ai suoi meccanismi. Inoltre, è vero che nel loro insieme tutte quelle ramificazioni hanno lo stesso limite: non hanno alcuna comprensione dell'anima a livello esistenziale.

In quest’ultima parte dei discorsi dedicati da Osho al "Così parlò Zarathustra" di Nietzsche, risulta evidente una nuova trasposizione di identità. Infatti, il Maestro inizia richiamando l’attenzione sulmistico persiano, così come lui lo evoca, e nel testo – pur apprezzando tutte le intuizioni che portarono Nietzsche vicinissimo alla verità – sottolinea con fermezza le lacune nei ragionamenti delpoeta filosofo che confermano la sua inesperienza, rispetto alla dimensione dell’essere.

Così parlò Zarathustra: “Io vi insegno il Superuomo. L’uomo è qualcosa che deve essere superato. Che avete fatto voi per superarlo?” E Osho avviando la sua visitazione del capolavoro di Nietzsche, commenta: “Cosa intende Zarathustra per ‘superuomo’? Esattamente quello che io intendo per ‘uomo nuovo’. Ho tralasciato la parola ‘super’ per motivi ben precisi. Può essere fraintesa... lo è già stata. L’uomo del futuro è per me ‘l’uomo nuovo’.

Prosegue il processo di “addestramento della mente” – e del cuore – delineato da Atisha, a partiredal consiglio di attivare una modalità di visione di se stessi, libera dalle proiezioni e dal giudizioaltri. Nel contesto di ricerca qui delineata, il coraggio di vedere fino a che punto si partecipa aicomuni giochi del mondo nasce dalla pratica dei “preliminari” descritti nelLibro della saggezza–la prima parte del percorso evolutivo tratteggiato da Atisha un millennio fa, e decodificato da Oshoad uso dell’uomo contemporaneo.

Con forza e determinazione dirompente, Osho smantella la miriade di problemi generati dalla menteumana e illumina una strada di profondo rilassamento in cui il potenziale presente in ognuno di noi puòraggiungere la suprema fioritura: uno stato dell’essere conosciuto in Oriente come Nirvana. «Nirvana è vivere la vita ordinaria in modo così attento, così colmo di consapevolezza, così pieno di luce, che tutto diventa luminoso. È possibile. Lo dico perché l’ho vissuto in questo modo, lo stovivendo così. Quando lo dico, parlo per esperienza.

“Finora l’essere umano ha vissuto in modo schizofrenico, e non è difficile capirne il motivo. Persecoli gli è stato detto che il mondo è formato da due dimensioni: la materia e lo spirito. Questo è assurdo. Il mondo consiste di una sola verità. Naturalmente presenta due sembianze, ma queste sonoindivisibili: all’esterno si presenta come materia e all’interno come spirito.Questa divisione è penetrata nella mente umana in mille modi. È diventata divisione tra il corpo el’anima, tra l’inferiore e il superiore, tra il peccato e la virtù, tra l’Oriente e l’Occidente.

Descrivendo il suo approccio allaVia del Tao, Osho ha detto: «Io insegno semplicemente a esserequi, e lasciare che la beatitudine dell’esistenza si riversi in te. Perché dovresti andare altrove? E, inogni caso, dove andresti? Puoi prendere un treno, un autobus, un aeroplano e spostarti dove vuoi... addirittura un razzo può portarti sulla luna! E tra qualche anno potresti anche andare su Marte; tra qualche decennio potresti raggiungere una qualsiasi stella. Ma tutto questo è stupidità. Cosa farai, impettito in piedi sulla luna?

Nietzsche divenne filosofo “per necessità”, perché attratto “dall’elemento universalmente umano”. E in tal senso incarna lo spirito dell’uomo, il suo essere spinto da una forza primordiale verso un perenne superamento, volto a cogliere l’essenza che lo anima. Nell’incredibile volume di scritti, appunti, frammenti e aforismi che Nietzsche ha lasciato, risulta chiaro l’intento di fornire tracce, più che un sistema di pensiero.

Collana: I classici dell’essere Da sempre l’essere umano ha istanti di illuminazione. Può accadere all’alba, di fronte alla maestosità diun sole che annuncia di nuovo la vita; oppure al tramonto, allorché ci si può acquietare e ritirare in sé stessi. Purtroppo noi non abbiamo mai il tempo o la voglia di partecipare a tanta magnificenza. Qualcuno però è attratto da quella comunione con l’esistenza e si ritrova catapultato nell’immensità, percependo il proprio esistere e il mondo con lo sguardo dell’universo.

“Per me, maturità è un altro nome per definire la realizzazione: giungere al pieno compimento del tuo potenziale. Ti sei realizzato: il seme è giunto al termine del lungo viaggio ed è fiorito. La maturità ha una fragranza. Dona all’individuo un’incredibile bellezza, gli dona intelligenza, l’affila al massimo. Lo rende pura amorevolezza: la sua azione è amore, la sua inazione è amore; la sua vita è amore, la sua morte è amore. Non è altro che un fiore d’amore.”

All’origine esiste un cielo vuoto che inizia a pulsare e subito si dispiega in vibrazioni, forme, sensazioni, emozioni, immagini. Seguito da balbettii, gesti, pensieri, azioni, proiezioni e quant’altro implica esistere in questo mondo. Nell’essere umano quell’intero processo si lega a un profondo bisogno di significato, quasi dovesse assolvere un compito esistenziale che lo spinge a cercare, a cercarsi, a trascendere; ma anche a creare teorie e costrutti mentali che possano esorcizzare un intimo richiamo verso qualcosa di inesplicabile.

“Lo Zen è un’esperienza improvvisa: non c’è preparazione, non ci sono prove, non c’è una disciplina, non c’è un sentiero” chiarisce Osho, e aggiunge: “All’improvviso apri gli occhi: come se un lampo ti avesse colpito, interrompendo il sonno di milioni di anni. In quell risveglio, conosci il mistero dell’esistenza.” A quella folgorante esperienza Osho avvicina in queste tredici immersioni, sollecitando il momento inevitabile che nella vita quotidiana si ha la tendenza a ignorare.