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“Il mio sforzo è condurre l’uomo e la donna a una dimensione in cui si possano accettare a vicenda, in quanto polarità complementari e opposte. Se una sola frazione, seppur minuscola, della società riuscirà a rispettarsi vicendevolmente, avverrà un’incredibile rivoluzione.” Così Osho introduce a una delle sue prospettive che rimane un’utopia, là dove prevale un’idea maschio-centrica di come il mondo dovrebbe essere. Questa antologia è nata sulla base di domande fatte a Osho da tante donne, e grazie a un lavoro di selezione di altre donne.

Si conclude con questo quarto volume il viaggio di comprensione sollecitato da Osho sull’onda delle intuizioni che Kahlil Gibran ha lasciato in dono all’umanità, nel suo capolavoro: Il Profeta. Nel volume, Almustafà – il Profeta ideato da Gibran – parla dell’essere naturali, della Bellezza, della Religione e della religiosità, della Morte e della rinascita, ma soprattutto si dilunga nell’Addio, sollecitando a lasciare che tutto ciò di cui si è parlato rimanga come un seme nel cuore.

Rispetto a Gesù viene spontaneo chiedersi qual è la vera motivazione che sottende un’attrazione fatale, tale da rendere ineluttabile un confronto, secolo dopo secolo, malgrado i tanti cambiamenti di prospettive e contesti. Osho chiarisce così: “In Cristo tutte le aspirazioni dell’umanità vengono appagate: è una sintesi rara. Di solito un essere umano vive con angoscia, tormento, ansia, dolore, infelicità. Gesù è in agonia come te, è nato come ogni essere umano – e sulla croce è straziato.

Considerando lo stato delle cose, oggi come all’epoca del Buddha, viene spontanea una domanda: esiste qualcosa, potente come un diamante, in grado di recidere ogni illusione? Qualcosa che ci liberi dall’abituale meccanismo di inibizione che impedisce di partecipare alla fluida armonia della vita? Il discorso del Buddha, tramandato nei secoli come “Il sutra del diamante” sembra contenere questa potenzialità.

Il Sufismo – inteso come processo esperienziale – che Osho invita a visitare in questo libro, apre al mondo dell’amore incondizionato. Qualcosa a cui tutti aspiriamo, nel nostro innamorarci e relazionarci. Come spiegato nel primo capitolo, occorre però connettersi con quanto condiviso tramite l’esperienza, e in tal senso Osho e i mistici Sufi sono ricchi di strategie proposte nel testo, rimaste efficaci nel tempo.

The child needs your love, not your help. The child needs nourishment, support, but not your help. Every way to help a child is wrong. The very idea of helping is not right. The natural potential of the child is unknown, so there is no way to help him rightly to attain to his natural potential. You cannot help when the goal is unknown; all that you can do is not interfere. And in fact, in the name of help everybody is interfering with everybody else; and because the name is beautiful, nobody objects.

L'inconsapevolezza sta dominando il mondo, e a ogni istante noi tutti la alimentiamo: vivere è diventato così complesso, che la nostra mente tende a chiudersi all'interno di confini dettati da specifiche attività di routine, norme e regole prefissate, codici e valori socialmente condivisi, categorie e tradizioni – culturali o religiose – all'interno delle quali si codifica il mondo e noi stessi.

Continua il viaggio di comprensione sollecitato da Osho sull'onda delle intuizioni che Kahlil Gibran ha lasciato in dono all'umanità, nel suo capolavoro: "Il Profeta". Un procedere che sempre di più si rivela essere su due piani esistenziali differenti, come già Osho aveva chiarito: "Per me, parlare di Gibran è qualcosa di singolare, qualcosa di praticamente impossibile perché io non sono un poeta. Io sono poesia. Io non sono un pittore, sono il dipinto. E non saprei dire quando il pittore si è perso nel dipinto.

L'umanità è in viaggio, ciascuno di noi è in cammino dall'oscurità di una vita vissuta nell'inconsapevolezza verso la luce di un risveglio che porta a percepire la divina essenza dell'intero universo. Nella storia dell'uomo, e così ai nostri giorni, ci sono momenti in cui il caos e gli sconvolgimenti sono tali da far perdere il senso di quella realtà. Trascinati dagli eventi ci si ritrova a vivere alla disperata, muovendo a tentoni in un quotidiano sempre più privo di significato.

L'intelligenza non è mai accompagnata da una definizione univoca. Osho riconduce la parola alla qualità essenziale dataci dalla natura per avvicinare e risolvere problemi nuovi che richiedono una visione e una comprensione fuori dagli schemi. "Comprendere", la caratteristica alla base dell'intelligenza, per questo Maestro di realtà è una qualità innata, che si attualizza come abilità di creare, rinnovare e rigenerare.

"Mi piacerebbe cominciare dall'inizio... lascia che nel tuo cuore dimori la certezza che tu sei un Buddha" dice Osho nel primo capitolo, chiarendo che solo così il messaggio del Buddha diventa pertinente. E prosegue: "Lo so, potrebbe sembrare presuntuoso, potrebbe sembrare ipotetico, non puoi averne una fiducia totale. È naturale, lo capisco. Lascia comunque esistere questa certezza, ma come se fosse un seme. Intorno a quel fatto, inizieranno ad accadere molte cose, e solo in base a questo fatto sarai in grado di comprendere questi Sutra".

A PODCAST CATERING TO BOTH THOUGHTS AND EMOTIONS.

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What is the cause of your misery? In this short response to a question, Osho creates an understanding to move from blaming others to a declaration of self-respect, freedom, and responsibility.

»Das Buch der Geheimnisse« nimmt innerhalb Oshos umfangreichen Werks eine Sonderstellung ein. Basierend auf einer alten Schrift ‘Vigyan Bhairav Tantra’ gibt Osho klare Anweisungen für jede der 112 Meditationen, die leicht zu befolgen sind und er begleitet jede Meditationsübung mit einer Diskussion der Wirkungen, die die Meditation hervorrufen kann, und der metaphysischen Prinzipien, auf denen sie basiert. Die Meditationen selbst stammen aus einer tantrischen Tradition, die Osho in unsere Zeit überträgt und dem zeitgenössischen Zuhörer leicht zugänglich macht.

»Das Buch der Geheimnisse« nimmt innerhalb Oshos umfangreichen Werks eine Sonderstellung ein. Basierend auf einer alten Schrift ‘Vigyan Bhairav Tantra’ gibt Osho klare Anweisungen für jede der 112 Meditationen, die leicht zu befolgen sind und er begleitet jede Meditationsübung mit einer Diskussion der Wirkungen, die die Meditation hervorrufen kann, und der metaphysischen Prinzipien, auf denen sie basiert. Die Meditationen selbst stammen aus einer tantrischen Tradition, die Osho in unsere Zeit überträgt und dem zeitgenössischen Zuhörer leicht zugänglich macht.

In quest’ultima parte dei discorsi dedicati da Osho al "Così parlò Zarathustra" di Nietzsche, risulta evidente una nuova trasposizione di identità. Infatti, il Maestro inizia richiamando l’attenzione sulmistico persiano, così come lui lo evoca, e nel testo – pur apprezzando tutte le intuizioni che portarono Nietzsche vicinissimo alla verità – sottolinea con fermezza le lacune nei ragionamenti delpoeta filosofo che confermano la sua inesperienza, rispetto alla dimensione dell’essere.

Collana: I classici dell'essere. Il tantra è una scuola di vita, e come tale va avvicinato. L'invito è a coinvolgersi in un processo che di per sé non ha un fine o una fine; è un semplice giocare con l'energia che noi siamo, nella sua formaprimaria – ovvero la sessualità - che viene sollecitata a evolversi, grazie a una partecipazione totale; così da equilibrarsi con la forza universale di cui è un'emanazione.

Collana: I classici occidentali del risveglio Nietzsche prosegue così, nel suo così parlò Zarathustra: "Invero, vi esorto a fuggire dal prossimo e ad amare ciò che è più lontano!" E Osho chiarisce: "Il tuo prossimo non è altro che una parte della stessa folla alla quale anche tuappartieni. Non è diverso da te: segue la stessa religione, parla la stessa lingua, segue la stessamorale, ha gli stessi valori, crede nella stessa idea di Dio, va a pregare al tuo stesso tempio.

Così parlò Zarathustra: “Io vi insegno il Superuomo. L’uomo è qualcosa che deve essere superato. Che avete fatto voi per superarlo?” E Osho avviando la sua visitazione del capolavoro di Nietzsche, commenta: “Cosa intende Zarathustra per ‘superuomo’? Esattamente quello che io intendo per ‘uomo nuovo’. Ho tralasciato la parola ‘super’ per motivi ben precisi. Può essere fraintesa... lo è già stata. L’uomo del futuro è per me ‘l’uomo nuovo’.