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Il senso più profondo della visione di Osho si rivela in tutta la sua potenza in questa serie di interviste da lui volute per far conoscere la sua proposta esperienziale al mondo intero. Come lui stesso spiega: "Per tutta la vita non ho fatto altro che stare da solo e pormi come la maggioranza dell'unico, contro il mondo intero. E il motivo per cui ho avuto la forza per oppormi al mondo intero è questo: ho trovato la sorgente della mia vita. Non dipendo da nessuno. Non ho bisogno di essere ammirato, non necessito di complimenti, ricompense o premi Nobel. Io basto a me stesso."

I love the statement that the "man of Zen walks in Zen and sits in Zen" for the simple reason that meditation cannot be just a part of your life. You cannot make a fragment of your life meditative.

In The Secret, Osho introduces us to the world of love, and initiates us into the ways of love.

One of the most fascinating talks by Osho on meditation. We gain a deeper understanding and an actual experience about meditation by listening to this talk which brings us into a space of meditation. "Meditation is the very center of my whole effort. It is the very womb out of which you are going to be re-born. But it is very difficult to verbalize it. To say something about meditation is a contradiction in terms. It is something which you can have, which you can be, but by its very nature you cannot say what it is."

Osho responds to questions on "Relaxing and Waking Up" and "The Difference Between Instinct and Intuition". "In meditation you are not going anywhere. You are simply being here, relaxed, utterly centered in yourself. Everything stops. For this, no 'how' is needed."

Osho responds to a question addressing the fear of intelligence: "The first and the most important part of intelligence is innocence. That's why you felt terrible - because in the world innocence and intelligence have been divided, not only divided but put diametrically opposite to each other. If intelligence remains innocent it is the most beautiful thing possible, but if it is against innocence then it is simply cunningness and nothing else; it is not intelligence."

Osho describes unconsciousness as the basement of our minds in which many things are buried, which find expression through your conscious. Like, millions of people watch boxing or football matches and their enjoyment is the expression of hidden violence.

Osho sees Zen not as a historical spiritual tradition but as the future spirituality of a humanity that has matured to the point that people no longer need religions controlled by priesthoods and based on fearful superstitions that cripple people's innate intelligence and divide them from one another. This series of talks offers a deeper understanding of the underlying differences between Eastern and Western approaches to religion and the nature of consciousness.

The Heart Sutra, originally a very short set of verses, was given in privacy as a message to one of Buddha's close disciples, Sariputra, specifically addressed to him. Over time the Heart Sutra became one of Buddhism's core teachings. In these 10 talks, Osho presents the powerful message of these ancient words and brings them to a modern audience - one with different minds and needs than the original audiences of Buddha more than 2,500 years ago.

As the ultimate optimist, Osho starts a series “The Golden Future” in which he addresses in forty talks, the concerns and questions of his audience. “The Golden Future” – Part 3 includes talks #21 to #30 in this series. Osho intentionally and consciously invited a myriad of questions from an international audience of enquirers, seekers, and friends. In addressing these real problems with clarity, humor and insight born out of his own experiences, Osho reveals to his listeners the inner workings of the human mind, heart and soul.

Meditação é sentar-se sem fazer nada. Se você começar a fazer alguma coisa, estará movendo-se para fora de seu centro. Quando não estiver fazendo absolutamente nada, seja física ou mentalmente, quando você estiver apenas sendo, isto é meditação. Não é possível fazê-la, não é possível praticá-la. É preciso apenas compreendê-la.

Harto de que todas las religiones y las diversas sociedades impongan un modelo que va en contra de la forma natural de amar, Osho propone ampliar la visión respecto al amor.

As the ultimate optimist, Osho starts a series “The Golden Future” in which he addresses in forty talks, the concerns and questions of his audience. “The Golden Future”–Part 4 includes talks #31 to #40 in this series.

“Il mio sforzo è condurre l’uomo e la donna a una dimensione in cui si possano accettare a vicenda, in quanto polarità complementari e opposte. Se una sola frazione, seppur minuscola, della società riuscirà a rispettarsi vicendevolmente, avverrà un’incredibile rivoluzione.” Così Osho introduce a una delle sue prospettive che rimane un’utopia, là dove prevale un’idea maschio-centrica di come il mondo dovrebbe essere. Questa antologia è nata sulla base di domande fatte a Osho da tante donne, e grazie a un lavoro di selezione di altre donne.

Si conclude con questo quarto volume il viaggio di comprensione sollecitato da Osho sull’onda delle intuizioni che Kahlil Gibran ha lasciato in dono all’umanità, nel suo capolavoro: Il Profeta. Nel volume, Almustafà – il Profeta ideato da Gibran – parla dell’essere naturali, della Bellezza, della Religione e della religiosità, della Morte e della rinascita, ma soprattutto si dilunga nell’Addio, sollecitando a lasciare che tutto ciò di cui si è parlato rimanga come un seme nel cuore.

Rispetto a Gesù viene spontaneo chiedersi qual è la vera motivazione che sottende un’attrazione fatale, tale da rendere ineluttabile un confronto, secolo dopo secolo, malgrado i tanti cambiamenti di prospettive e contesti. Osho chiarisce così: “In Cristo tutte le aspirazioni dell’umanità vengono appagate: è una sintesi rara. Di solito un essere umano vive con angoscia, tormento, ansia, dolore, infelicità. Gesù è in agonia come te, è nato come ogni essere umano – e sulla croce è straziato.

Considerando lo stato delle cose, oggi come all’epoca del Buddha, viene spontanea una domanda: esiste qualcosa, potente come un diamante, in grado di recidere ogni illusione? Qualcosa che ci liberi dall’abituale meccanismo di inibizione che impedisce di partecipare alla fluida armonia della vita? Il discorso del Buddha, tramandato nei secoli come “Il sutra del diamante” sembra contenere questa potenzialità.

Il Sufismo – inteso come processo esperienziale – che Osho invita a visitare in questo libro, apre al mondo dell’amore incondizionato. Qualcosa a cui tutti aspiriamo, nel nostro innamorarci e relazionarci. Come spiegato nel primo capitolo, occorre però connettersi con quanto condiviso tramite l’esperienza, e in tal senso Osho e i mistici Sufi sono ricchi di strategie proposte nel testo, rimaste efficaci nel tempo.

The child needs your love, not your help. The child needs nourishment, support, but not your help. Every way to help a child is wrong. The very idea of helping is not right. The natural potential of the child is unknown, so there is no way to help him rightly to attain to his natural potential. You cannot help when the goal is unknown; all that you can do is not interfere. And in fact, in the name of help everybody is interfering with everybody else; and because the name is beautiful, nobody objects.

Wisdom, says Buddha, arises from within, and is the only true knowledge. In The Dhammapada Osho speaks on wisdom, which he calls knowing, and on the difference between knowing and knowledge. Knowing, he says, is spontaneous response: it comes from inner silence, it is our own truth, an existential experience. Knowledge is dependent on the past, it is mechanical, it is second-hand, it comes from another, and hides the truth from ourselves. Knowing gives us inner direction; knowledge only outer direction. And the key to the intuitive faculty of knowing is meditation.